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Descrivendo il suo approccio allaVia del Tao, Osho ha detto: «Io insegno semplicemente a esserequi, e lasciare che la beatitudine dell’esistenza si riversi in te. Perché dovresti andare altrove? E, inogni caso, dove andresti? Puoi prendere un treno, un autobus, un aeroplano e spostarti dove vuoi... addirittura un razzo può portarti sulla luna! E tra qualche anno potresti anche andare su Marte; tra qualche decennio potresti raggiungere una qualsiasi stella. Ma tutto questo è stupidità. Cosa farai, impettito in piedi sulla luna?

Secondo Osho «Il silenzio è la meditazione per eccellenza, ed è la base di qualsiasi esperienzareligiosa. Ma in cosa consiste? Potresti crearlo, potresti coltivarlo, potresti importelo... ma così rimane qualcosa di superficiale, di falso, una finzione. Potresti farne una pratica, in quel casoinizierai a percepirlo e a sperimentarlo; ma proprio il tuo farne un esercizio, lo renderà una sorta di autoipnosi. Quello non è il vero silenzio. Il silenzio vero affiora solo quando la tua mente si dissolve, non a causa di un qualsiasi sforzo, magrazie a una comprensione.

“Finora l’essere umano ha vissuto in modo schizofrenico, e non è difficile capirne il motivo. Persecoli gli è stato detto che il mondo è formato da due dimensioni: la materia e lo spirito. Questo è assurdo. Il mondo consiste di una sola verità. Naturalmente presenta due sembianze, ma queste sonoindivisibili: all’esterno si presenta come materia e all’interno come spirito.Questa divisione è penetrata nella mente umana in mille modi. È diventata divisione tra il corpo el’anima, tra l’inferiore e il superiore, tra il peccato e la virtù, tra l’Oriente e l’Occidente.

Collana: "Le Opere Sapienziali". "Il vuoto interiore può essere colmato solo quando realizzi te stesso, quando raggiungi il tuo essere." (Osho) "Cercate il tesoro che non muore mai, che è vostro per sempre; il tesoro che le tarme non divorano e i vermi non distruggono." (Gesù il Cristo) Il Cristo a cui Osho introduce è assolutamente diverso dal Gesù tramandato dalla chiesa istituzionale. È un Cristo che risuona e amplifica l’annuncio di una trasformazione radicale, oggi divenuta una vera e propria questione di sopravvivenza.

“Il mio sforzo è condurre l’uomo e la donna a una dimensione in cui si possano accettare a vicenda, in quanto polarità complementari e opposte. Se una sola frazione, seppur minuscola, della società riuscirà a rispettarsi vicendevolmente, avverrà un’incredibile rivoluzione.” Così Osho introduce a una delle sue prospettive che rimane un’utopia, là dove prevale un’idea maschio-centrica di come il mondo dovrebbe essere. Questa antologia è nata sulla base di domande fatte a Osho da tante donne, e grazie a un lavoro di selezione di altre donne.

"Occorre trasformare il programma vitale dell'uomo, occorre dargli nuovi valori. Esiste una frattura all'interno dell'essere umano che le semplici ideologie e la sola morale non possono ricomporre." Osho Oggi è lo stato delle cose che richiede di prendere in considerazione i nostri "fondamentali" e ragionare i presupposti su cui si basa la realtà sociale e quindi la nostra vita. Per poi chiedersi quali responsabilità ciascuno di noi è chiamato ad assumersi, per cambiare davvero la situazione.

“Lo Zen è un’esperienza improvvisa: non c’è preparazione, non ci sono prove, non c’è una disciplina, non c’è un sentiero” chiarisce Osho, e aggiunge: “All’improvviso apri gli occhi: come se un lampo ti avesse colpito, interrompendo il sonno di milioni di anni. In quell risveglio, conosci il mistero dell’esistenza.” A quella folgorante esperienza Osho avvicina in queste tredici immersioni, sollecitando il momento inevitabile che nella vita quotidiana si ha la tendenza a ignorare.

Si conclude con questo volume il processo di “addestramento della mente” – e del cuore – delineato da Atisha, con una messa a fuoco più profonda sul segreto per trasformare le proprie energie e il loro orientamento A questo punto della sperimentazione, se portata avanti con regolarità e intensa partecipazione, il ricercatore del Vero inizia a vivere come Maestro di se stesso, ed è in grado di riversare la sua luce e la sua chiarezza nel mondo.

Ci si avvicina allo Zen perché è sempre più evidente che il rischio di rimanere rinchiusi in un seme – oin un bocciolo – risulta più doloroso del rischio di sbocciare. Ed è lo Spirito del tempo, con il generale crollo delle abituali certezze, a spingere verso un’esperienza che apra a una comprensione di séindubitabile. E lo Zen aleggia tra noi come un vento che accarezza e al tempo stesso scuote, sollecitando un risveglio che è di fatto una liberazione: la libertà da se stessi.

Continua il processo di “addestramento della mente” – e del cuore – delineato da Atisha. In questa terza sezione, vengono suggerite alcune strategie che rafforzano la capacità di governare la mente, per non subirne gli abituali meccanismi, con inevitabili effetti collaterali. Per esempio, si potrebbero cercare lussi e comodità fasulle che comportano dolori, affanni e afflizione. E Osho chiarisce: “L’umanità ricerca il piacere, ma continua a trovare miseria e in felicità, perché cerca all’esterno; laddove è reale solo ciò che è dentro di noi, qualcosa che la morte non può portarsi via”.

Prosegue il processo di “addestramento della mente” – e del cuore – delineato da Atisha, a partiredal consiglio di attivare una modalità di visione di se stessi, libera dalle proiezioni e dal giudizioaltri. Nel contesto di ricerca qui delineata, il coraggio di vedere fino a che punto si partecipa aicomuni giochi del mondo nasce dalla pratica dei “preliminari” descritti nelLibro della saggezza–la prima parte del percorso evolutivo tratteggiato da Atisha un millennio fa, e decodificato da Oshoad uso dell’uomo contemporaneo.

Nietzsche divenne filosofo “per necessità”, perché attratto “dall’elemento universalmente umano”. E in tal senso incarna lo spirito dell’uomo, il suo essere spinto da una forza primordiale verso un perenne superamento, volto a cogliere l’essenza che lo anima. Nell’incredibile volume di scritti, appunti, frammenti e aforismi che Nietzsche ha lasciato, risulta chiaro l’intento di fornire tracce, più che un sistema di pensiero.

Con forza e determinazione dirompente, Osho smantella la miriade di problemi generati dalla menteumana e illumina una strada di profondo rilassamento in cui il potenziale presente in ognuno di noi puòraggiungere la suprema fioritura: uno stato dell’essere conosciuto in Oriente come Nirvana. «Nirvana è vivere la vita ordinaria in modo così attento, così colmo di consapevolezza, così pieno di luce, che tutto diventa luminoso. È possibile. Lo dico perché l’ho vissuto in questo modo, lo stovivendo così. Quando lo dico, parlo per esperienza.

In quest’ultima parte dei discorsi dedicati da Osho al "Così parlò Zarathustra" di Nietzsche, risulta evidente una nuova trasposizione di identità. Infatti, il Maestro inizia richiamando l’attenzione sulmistico persiano, così come lui lo evoca, e nel testo – pur apprezzando tutte le intuizioni che portarono Nietzsche vicinissimo alla verità – sottolinea con fermezza le lacune nei ragionamenti delpoeta filosofo che confermano la sua inesperienza, rispetto alla dimensione dell’essere.

“La nostra esperienza è circoscritta dentro limiti. In realtà non comprendiamo l’invisibile, l’illimitato, conosciamo soltanto la parola ‘limite’; vi aggiungiamo il termine ‘senza’ e abbiamo la sensazione che non vi siano limiti. Ma allorché inizi a percepire ciò che è sconfinato, ne rimarrai terrorizzato; dunque, per quanto tu possa visualizzare, il confine resterà. Ti spingi sempre più in là – ma ovunque ti fermi, comparirà un confine.

L’opera introduce alla comprensione di chi o che cosa è un Maestro. Qualcosa che Osho spiega così: «Il Maestro è un medium della consapevolezza universale. Se tu sei disponibile, all’improvviso la consapevolezza universale scuote la consapevolezza assopita, addormentata, presente dentro di te. Il Maestro di fatto non fa nulla. Tutto accade! Non devi andare da nessuna parte: sei già là, dovedevi arrivare. Sei esattamente ciò che devi diventare. La tua essenza è la tua realizzazione!

Così parlò Zarathustra: “Io vi insegno il Superuomo. L’uomo è qualcosa che deve essere superato. Che avete fatto voi per superarlo?” E Osho avviando la sua visitazione del capolavoro di Nietzsche, commenta: “Cosa intende Zarathustra per ‘superuomo’? Esattamente quello che io intendo per ‘uomo nuovo’. Ho tralasciato la parola ‘super’ per motivi ben precisi. Può essere fraintesa... lo è già stata. L’uomo del futuro è per me ‘l’uomo nuovo’.

“Per me, maturità è un altro nome per definire la realizzazione: giungere al pieno compimento del tuo potenziale. Ti sei realizzato: il seme è giunto al termine del lungo viaggio ed è fiorito. La maturità ha una fragranza. Dona all’individuo un’incredibile bellezza, gli dona intelligenza, l’affila al massimo. Lo rende pura amorevolezza: la sua azione è amore, la sua inazione è amore; la sua vita è amore, la sua morte è amore. Non è altro che un fiore d’amore.”

All’origine esiste un cielo vuoto che inizia a pulsare e subito si dispiega in vibrazioni, forme, sensazioni, emozioni, immagini. Seguito da balbettii, gesti, pensieri, azioni, proiezioni e quant’altro implica esistere in questo mondo. Nell’essere umano quell’intero processo si lega a un profondo bisogno di significato, quasi dovesse assolvere un compito esistenziale che lo spinge a cercare, a cercarsi, a trascendere; ma anche a creare teorie e costrutti mentali che possano esorcizzare un intimo richiamo verso qualcosa di inesplicabile.

Il Sufismo – inteso come processo esperienziale – che Osho invita a visitare in questo libro, apre al mondo dell’amore incondizionato. Qualcosa a cui tutti aspiriamo, nel nostro innamorarci e relazionarci. Come spiegato nel primo capitolo, occorre però connettersi con quanto condiviso tramite l’esperienza, e in tal senso Osho e i mistici Sufi sono ricchi di strategie proposte nel testo, rimaste efficaci nel tempo.