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L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

PREMIER VOLUME DE "DÉCADENCE" (deuxième partie). Les civilisations naissent, vivent et meurent ; et la nôtre ne fait pas exception. Si les dieux païens qui ont inspiré la construction de Stonehenge, de Khéops ou du Parthénon sont aujourd'hui relégués à la pure mythologie, est-il raisonnable de penser que le christianisme sera immortel ? Penser les ruines permet de penser les civilisations, et d'affronter avec discernement la dynamique de décadence qui s'impose au terme de 2 000 ans de judéo-christianisme.

Hans Jonas et Günther Anders, élèves de Heidegger, respectivement ami et époux de Hannah Arendt, ont forgé des philosophies de penseurs juifs ayant vécu sous l'Allemagne nazie. Père du principe de précaution, Hans Jonas ouvre la voie de la bioéthique, ce questionnement primordial face à la nouvelle puissance créatrice mais aussi destructrice de la technique. Günther Anders alerte sur l'obsolescence de l'homme, encouragé à de plus en plus de passivité et d'anonymat face à la télévision, la radio et les divertissements.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

Avec la conversion de l'Empire romain au christianisme, la multitude de sectes se réclamant de Jésus laisse place à une religion d'État, imposée par le glaive et unifiée par la doctrine. Pour la jeune civilisation judéo-chrétienne, le temps est à la conquête. La philosophie elle-même se met au service de la foi pour expliquer, justifier et transmettre les mystères divins.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

Le dernier opus de "Cosmos" explore les arts, la poésie et la musique : ces créations humaines qui s'allient à la nature pour permettre à chacun d'expérimenter le sublime. Des origines préhistoriques à la prédominance chrétienne, de l'art bourgeois de la Renaissance jusqu'aux créations contemporaines, Michel Onfray ébauche une contre-histoire des arts, citant Mallarmé, André Breton, Tristan Tzara, Marcel Duchamp, Bachelard, Georges Rouquier ou Pierre Soulages. L'art change de paradigme, et si la notion cardinale du beau disparaît, elle laisse la place au sublime, ce sentiment d'étonnement radical et subjugué qui peut réunir en un instant l'homme et le cosmos.

"La terrible, l'indicible, l'impensable banalité du mal." Trop souvent amputée, cette citation pose chez Hannah Arendt les bases d'une réflexion résolument ancrée dans le réel. L'émergence des totalitarismes, appuyés sur des idéologies puissantes, force les philosophes du XXe siècle à se positionner. La relation des penseurs avec le pouvoir et les mécaniques intellectuelles justifiant la barbarie des actes sont au cœur d'une problématique ancienne alors portée à son paroxysme.

Avec la conversion de l'Empire romain au christianisme, la multitude de sectes se réclamant de Jésus laisse place à une religion d'État, imposée par le glaive et unifiée par la doctrine. Pour la jeune civilisation judéo-chrétienne, le temps est à la conquête. La philosophie elle-même se met au service de la foi pour expliquer, justifier et transmettre les mystères divins.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

PREMIER VOLUME DE "DÉCADENCE". Les civilisations naissent, vivent et meurent ; et la nôtre ne fait pas exception. Si les dieux païens qui ont inspiré la construction de Stonehenge, de Khéops ou du Parthénon sont aujourd'hui relégués à la pure mythologie, est-il raisonnable de penser que le christianisme sera immortel ? Penser les ruines permet de penser les civilisations, et d'affronter avec discernement la dynamique de décadence qui s'impose au terme de 2000 ans de judéo-christianisme.

Michel Onfray nous ouvre une nouvelle facette de Mai 68 grâce aux œuvres de deux de ses grands maîtres à penser : Henri Lefebvre et Herbert Marcuse ; deux hommes qui ont su déchiffrer avant l'heure les attentes nouvelles d'une époque et d'une génération. Leurs critiques de la société, souvent criantes d'actualité, proposent une réflexion pertinente sur la nécessité de transformer un monde dont les mécanismes capitalistes mènent à l'aliénation.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

Dans le "Traité théologico-politique" Spinoza posait une question centrale et dérangeante : "Pourquoi les hommes se battent-ils pour leur servitude comme s'il s'agissait de leur liberté ?"

Gilles Deleuze, par son influente analyse, a largement contribué à l'aura de complexité qui règne autour de la philosophie nietzschéenne et plus encore sur le concept de surhomme. Pourtant ici, pour son dernier cours de l'université populaire, Michel Onfray livre un véritable bijou de limpidité et présente sans conteste la meilleure clé d'accès à la pensée de Nietzsche sur le surhumain.