¿Conoces la figura detrás del esplendor mexica? Tlacaélel, a menudo llamado el "arquitecto" o "el poder detrás del trono", fue una de las figuras más influyentes en la historia de Mesoamérica. Aunque nunca fue tlatoani (gobernante supremo), su visión moldeó el destino del pueblo mexica.Como Cihuacóatl (principal consejero del tlatoani), Tlacaélel ocupó un cargo de inmensa autoridad, comparable a la del tlatoani en muchos aspectos del gobierno, incluyendo lo político, económico y jurídico. Representaba la dualidad cósmica, complementando el poder solar del gobernante.Sus reformas fueron fundamentales para la grandeza del Imperio Azteca:• Reorganización Política: Impulsó la Triple Alianza (Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan) para unificar y dividir el poder.• Transformación Ideológica: Elevó a Huitzilopochtli a la cima del panteón, legitimando la expansión imperial como una misión divina y justificando las Guerras Floridas para obtener cautivos.• Reescritura de la Historia: Ordenó la destrucción de códices antiguos para reescribir la historia mexica, presentándolos como herederos de la gloriosa cultura Tolteca y "máximos representantes de Dios en la tierra".• Reforma Educativa: Fortaleció el Calmécac para formar futuros líderes con "un rostro y un corazón" (sabios, hábiles y comprensivos).• Administración y Justicia: Influyó en la distribución de tierras, supervisó el cobro de tributos y tuvo autoridad en la impartición de justicia.• Liderazgo Militar y Diplomático: Actuó como líder militar supremo y fue clave en la política exterior, negociando la sujeción de pueblos conquistados.Tlacaélel falleció en 1487, dejando un legado inigualable. Es ampliamente reconocido como un estratega formidable cuya influencia en la consolidación, expansión y justificación ideológica del Imperio Azteca fue clave.¿Conocías el impacto de Tlacaélel en la historia de México? ¡Déjanos tu comentario! 👇

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El Cosmos Maya: Un Universo Vivo de Tres Niveles, Cuatro Direcciones y el Hombre de Maíz

Descripción:

La cosmología maya es un sistema filosófico y espiritual asombrosamente complejo y poético que concebía el universo no como un espacio inerte, sino como una creación arquitectónica divina y un organismo vivo, vibrante y totalmente interconectado. Para los mayas, todo, desde los dioses hasta las estrellas, los animales y los seres humanos, estaba amarrado en una red de dependencias y favores mutuos. Ellos no se veían como dueños del universo, sino como participantes con la sagrada responsabilidad de mantener el equilibrio de todo.

Esta visión del cosmos estaba organizada principalmente en tres niveles verticales:

• Los Cielos (Oxlahuntikú): En la cima, imaginados como una pirámide de trece niveles, cada uno residencia de diferentes deidades, especialmente las astrales. Oxlahuntikú era el regidor principal, una entidad que era a la vez una y trece deidades, y en el nivel más alto residía Itzamná, el gran dios creador, a menudo visualizado como un dragón celestial.
• La Tierra (U Wach Ulew): El plano existencial de los seres humanos, concebido como una plataforma cuadrada creada específicamente para la vida. A menudo era representada sobre el lomo de un reptil colosal, como un cocodrilo o una tortuga, que nadaba en un mar primordial, conectando así el mundo de los vivos con las aguas sagradas de la creación.
• El Inframundo (Xibalbá): Debajo de la Tierra, un "sótano del cosmos" en forma de pirámide invertida de nueve niveles. A pesar de su nombre, "lugar del miedo", Xibalbá no era un infierno de castigo, sino un reino de pruebas, muerte, transformación y renacimiento, por donde el sol debía pasar cada noche para resurgir purificado.

Además de esta estructura vertical, el plano terrestre se organizaba horizontalmente en cuatro cuadrantes o rumbos, alineados con los puntos cardinales, cada uno con un color y simbolismo asociados: el Este (Likin) al rojo del amanecer, el Norte (Xaman) al blanco, el Oeste (Chik'in) al negro del sol poniente, y el Sur (Nohol) al amarillo, el color del maíz maduro, su sustento vital. Esta estructura cuatripartita se reflejaba en el diseño de sus ciudades, la agricultura y la organización social.

Para conectar estos tres niveles verticales y las cuatro direcciones horizontales, en el "ombligo del universo", se erigía majestuosa la Ya'axché, la gran ceiba sagrada. Este árbol no era cualquiera; era el axis mundi, el pilar cósmico que sostenía y comunicaba toda la creación. Sus raíces se hundían en los nueve niveles de Xibalbá, su tronco se asentaba firmemente en la Tierra, y sus ramas se extendían hacia lo alto, atravesando los trece cielos, permitiendo la comunicación con los dioses. La Ya'axché era un conducto viviente de energía sagrada, un portal entre los mundos y el símbolo máximo del nacimiento y la regeneración.

Dentro de esta vasta cosmología, la creación de la humanidad, narrada en el Popol Vuh, fue un proceso de experimentación divina. Después de intentos fallidos con barro y madera, los dioses finalmente crearon a los "Hombres de Maíz" moliendo mazorcas de maíz blanco y amarillo y mezclando la masa con su propia sangre. Estos hombres fueron considerados perfectos, dotados de visión, entendimiento y gratitud, convirtiéndose en la carne y sangre de la humanidad maya.

La visión maya del cosmos era un universo entendido como un organismo vivo donde cada parte tenía una función esencial en un delicado baile de equilibrio.

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Michel Graulich y el Calendario Mexica: Una Revolución con Desfase (y Corrección) Histórico

Este podcast explora cómo Michel Graulich transformó radicalmente la comprensión del xihuitl o año vago mexica. Su audaz hipótesis proponía que el calendario, con sus nombres de veintenas asociados a fenómenos estacionales, debió nacer en un periodo en el que sí coincidían con las estaciones, a pesar de su desfase observado en el siglo XVI.

Graulich desarrolló un método de cálculo retrospectivo comparando el xihuitl de 365 días con el año juliano (365.25 días), notando un adelanto de un día cada cuatro años. Al anclar el fin de la veintena Atlcahualo al 29 de septiembre como punto óptimo de las lluvias, estimó un desfase de 209 días con respecto a 1519. Concluyó así que el calendario mexica se originó o coincidió por última vez con las estaciones entre 680 y 683 d.C..

Sin embargo, su trabajo también generó un intenso debate y críticas significativas. La crítica principal radica en el uso del año juliano en lugar del año trópico (o solar) real para los cálculos a largo plazo, ya que el calendario juliano no existía en América antes de la conquista. Las correcciones posteriores, usando el año trópico (con un desfase de un día cada aproximadamente 1508 días), sitúan la fecha de origen alrededor del 656 d.C., revelando un error de casi 27 años en el cálculo de Graulich. Además, se cuestiona su apego al concepto del ciclo sotíaco egipcio y la subjetividad en la elección de su punto de anclaje estacional.

A pesar de estos errores, el legado de Graulich es incuestionable. Su investigación fue crucial para estimular una revisión crítica profunda de los estudios calendáricos mesoamericanos, llevando a una comprensión más precisa y a la confirmación de la unidad calendárica mesoamericana a través de cálculos corregidos basados en el año trópico. Descubre cómo la visión de Graulich impulsó la ciencia del calendario mexica hacia adelante, incluso a través de sus controversias.