Episodios

  • Reflexión de la parashat Balak.

    Reflexión de la parashat Balak.
    Jul 14 2025
    Bilam deseaba maldecir pero HaShem cerró la puerta del juicio y forzó que de su boca saliera bendición, Él vio el odio en su corazón, pero impidió que actuara en base a él, lo que quiso hacer para mal HaShem lo transformó en bien. Con esta misma idea los sabios del Talmud, de Israel, el Musar y el movimiento Jasidut, enfatizan sobre las luchas internas del justo: Pensamientos de maldición, dudas de fé, deseos de rebelión o herejía, y cómo HaShem transforma esas caídas en caminos de ascenso espiritual. ¿Puede un justo desear el mal, o dudar de Hashem, y aun así ser guiado hacia el bien? La respuesta de los sabios, es sí. Y ese proceso es parte esencial del refinamiento del alma. Muchos sabios de Israel también llegaron a luchar contra pensamientos de herejía, algunos llegaron a ceder, otros resistieron hasta el final y otros entendieron que HaShem era el que obraba de fondo. Los sabios de Israel, el Tania y en el movimiento Jasidut presentan relatos de tzadikim que fueron baalei teshuvá (personas que retornaron a la Torá) y que sufrieron grandes pruebas, precisamente porque las fuerzas de la impureza (las kelipot) intentaban traerlos de vuelta a su antigua vida.
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    1 h y 54 m
  • Parashat Balak (5785). El Creador hace Milagros que solo él conoce.

    Parashat Balak (5785). El Creador hace Milagros que solo él conoce.
    Jul 12 2025
    Después del triunfo del pueblo de Israel contra Sijón y haber vencido al amorita Og rey de Bashan, sobreviviente de los gigantes existentes antes de la época del diluvio, los demás pueblos por donde tenían que pasar los hijos de Israel, les tenían gran temor. En Moab se designó un nuevo rey llamado Balak, quien usó los servicios de Bilam para que con sus poderes maldijera al pueblo judío. De acuerdo a la Guemará Bilam era hijo de Laban y creyó en la calumnia de que Iaacov había robado a su padre sus posesiones, de allí el odio que profesaba a todos sus descendientes. En Egipto como consejero del Faraón fue el que propuso que los recién nacidos judíos varones fueran echados al Nilo. Tenía además especial adversidad por Moshé porque se consideraba su igual en sabiduría. Bilam a diferencia de Balak ocultaba su odio hacia los judíos bajo su poder de profecía. Bilam imploró a HaShem que le permitiera maldecir a los judíos pero mientras formulaba la maldición en su mente y corazón HaShem cambiaba su intención y le hacía pronunciar lo contrario de lo que estaba pensando, por ello de cada bendición podemos deducir la maldición respectiva. Los cuatro ayunos referidos por el profeta Zacarias 8:19 son: Tzom Guedaliá -Ayuno de Guedaliá, Asará Betevet -10 de Tevet, Shiva Asar Betamuz -17 de Tamuz y Tisha BeAv -9 de Av. Todos están relacionados con la destrucción del Templo -Beit Hamikdash- y con el exilio. El ayuno del 17 de Tamuz empieza temprano en la mañana y culmina al anochecer. En estas fechas ocurrieron varios acontecimientos lamentables: el rompimiento de las Tablas de la Ley de Moshé, cuando al bajar del Monte Sinaí vió a los hijos de Israel idolatrando al becerro de oro. En el año 70 e.c. en ese día son derivadas por los romanos al mando de Tito las murallas que protegen a la ciudad de Ierushalaim dando inicio así al proceso de destrucción del Templo que ocurre el 9 de Av. También en el mismo día los romanos queman públicamente un Sefer Torá y construyen un ídolo en el patio del Templo. El antecedente más remoto de esa fecha ocurre cuando por primera vez Noaj manda a una paloma fuera del Arca para saber si las aguas habían bajado de nivel mostrando tierra seca y esta regresa sin ninguna señal. De allí se considera que en ese día el pueblo de Israel no tendría reposo como no pudo tener la paloma porque las aguas cubrían toda la tierra. El período de tres semanas que va del 17 de Tamuz al 9 de Av es un tiempo de luto en el cual ocurrieron los hechos que dieron lugar a la destrucción de los dos Templos, en ese lapso no se celebran bodas ni fiestas. Ese tiempo se conoce con el nombre de Bein HaMeitzarin -entre limitaciones, problemas. Es un tiempo en el cual estamos llamados a la reflexión. Dice el Talmud que el Beit Hamikdash fue destruido por el odio gratuito existente entre los hijos de Israel -sinat jinaim- la envidia y el egoísmo fueron la semilla de la destrucción. Es nuestra responsabilidad revertir ese proceso de trágica declinación practicando el amor gratuito -ahavat jinam- cultivando un espíritu de solidaridad, apoyo, perdón y comprensión mutua. De este modo como dice Maimónides, estos días de luto se transformarán en días de fiestas y alegría, con la llegada del Mashíaj ben David y la nueva Ierushalaim que desciende del Shamayim.
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    1 h y 36 m
  • Reflexión de la Parashat Jukat.

    Reflexión de la Parashat Jukat.
    Jul 7 2025
    Nuestros sabios ilustran la función de la vaca roja con una parábola. El hijo de una esclava había ensuciado el palacio del rey. El rey decreta que la madre debe expiar al niño, ya que el accidente se produjo debido a una mala crianza por parte de su madre. Esto condujo a su mala conducta. El pecado del becerro de oro debe ser expiados por la vaca madre, la vaca roja. Ella se esfuerza por rehabilitar a su cría. Quien ayuda a la vaca madre en sus labores, contribuye a la rehabilitación de la cría. Al mismo tiempo, quien ayuda a preparar la ceniza de la vaca roja, también ayuda a cargar con la culpa que la vaca roja intenta eliminar de la tierra. Una vez que se ha tratado la fuente del mal, sus emanaciones pueden disiparse. En cuanto a nuestra premisa inicial de que, para ser la causa de ciertos fenómenos, los ingredientes relevantes deben estar presentes en la causa misma, cabe preguntarse si muchos padres ciegos engendran hijos con visión perfecta.
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    1 h y 3 m
  • Parashat Jukát (5785). Jukát contra el postrer enemigo : la muerte

    Parashat Jukát (5785). Jukát contra el postrer enemigo : la muerte
    Jul 5 2025
    Bamidbar 19: 1 - 22: 1 Las 613 mitzvot de la Torá se subdividen en tres categorías, estas son: 1) Edut -testimonios- como las mitzvot que están relacionadas con eventos históricos de nuestro pueblo y la emuná -fe- que engloba aspectos de nuestras creencias. Como ejemplos de Edut figuran el Shabat como testimonio de la creación del mundo y de la salida de Egipto; la celebración de fiestas como las de Sucot, Pésaj y Shavuot, y las mitzvot de Tzitzit y Tefilin que demuestran la fe en HaShem. 2) Mishpatim -leyes- que tienden a preservar el orden civilizado de la sociedad tales como no matar, no robar, honrar a los padres; y, 3) Jukin -decretos- compuestos por aquellas leyes de Elohim cuya explicación no está al alcance de la inteligencia y comprensión del hombre. El origen de todas estas categorías de mitzvot es lo que determina la necesidad de su cumplimiento. El judío cumple los preceptos porque son expresiones de la voluntad de HaShem y no porque le parece lógico o razonable. Al hacerlo se refina y eleva la espiritualidad del mundo reafirmando su vínculo de trascendencia. ✓Los Mishpatim aún cuando coincidan con las leyes civiles del país tienen naturaleza distinta, la ley está basada y establecida por el hombre a diferencia de aquella que emana de las palabras “Yo soy Elohim, el único Elohim… No matarás”. ✓Los testimonios -Edut- no hubiesen sido conocidos por el hombre si HaShem no los hubiera revelado aún cuando son racionalmente comprensibles. ✓Los Juquim son la evidencia de la existencia de Elohim como un ser supremo con una lógica que va más allá de la comprensible por la mente humana. Existen diferentes ejemplos de Jukim: cashrut o mikvé por ejemplo, pero la Torá establece explícitamente cuatro de ellos como tales: ✓Yibún -la mitzvá que hace el cuñado al casarse con la esposa viuda de su hermano, que no haya tenido hijo; ✓Shatnez -prohibición de usar una prenda de vestir que tenga en su tejido mezcla de lana con lino; ✓Yair LaAzazel -el carnero que se mataba como parte del servicio de Yom Kipur y que servía para expiar las culpas del pueblo judío; ✓Pará Adumá -vaca roja, que es mencionada en la presente Parashá. Una vaca roja era sacrificada y sus cenizas eran mezcladas con agua que purificaba a la persona que había tenido contacto con un muerto; a la vez quien llevaba a cabo quemar a la vaca roja, se contaminaban. Esta mitzvá que a nuestros ojos no tiene ninguna lógica demuestra la total aceptación de la voluntad de HaShem como antítesis de la idolatría. La única persona a quien se hizo comprender esta mitzvá fue Moshé porque no participó ni activa ni pasivamente en el pecado de idolatría del becerro de oro. Shlomó HaMelej, considerado el más sabio de los hombres, declaró que a pesar de sus esfuerzos y estudios la mitzvá de Pará Adumá estaba fuera del alcance de su comprensión.
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    1 h y 58 m
  • Reflexion de la parashat koraj.

    Reflexion de la parashat koraj.
    Jul 2 2025
    Es cierto que, tras enumerar las elogiosas descripciones de Kóraj y sus seguidores, el oyente podría concluir que poseer todos los atributos intelectuales y materiales de un Kóraj puede ser una ventaja en la vida. Sin embargo, la Torá enseña que la piedad que muestran algunas personas, en ocasiones, solo puede ocultar una maldad interior. Dicha maldad interior sale a la luz cuando se observa atentamente las acciones de la persona piadosa. En kóraj se puede descubrir el manto de la piedad, que solo sirvió para ayudarle a lograr algún plan nefasto (Talmud Nedarim 62). El Zohar, Parashat Vaerá 32a enseña que hay personas que se visten con el levush hakodesh (ropa sagrada), pero en su interior son como "veneno escondido en una vasija de miel". Dice que el Sitra Ajrá (lado opuesto, el mal) se disfraza con vestiduras sagradas para introducir corrupción incluso en los lugares más santos. Esta es la peor forma de maldad, porque engaña a los justos y confunde la percepción de la verdad.
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    56 m
  • Parashat Koraj (5785). HaMashiaj¿ Un líder por imposición o por carisma?

    Parashat Koraj (5785). HaMashiaj¿ Un líder por imposición o por carisma?
    Jun 28 2025
    Bamidbar 16:1 - 18:32 La Parashá de esta semana se centra en la disputa de Koraj con Moshe Rabenu. El final de este episodio vergonzoso fue que él y sus seguidores fueron tragados vivos por la tierra. Rashi hace la pregunta obvia: ¿qué pretendía Koraj al impugnar tontamente el poder y la posición de Aharón y Moshé? Él explica que Koraj, resentido por no haber sido seleccionado para un alto cargo, estaba celoso de su primo más joven Elitzafan ben Uziel que recibió la posición de Nasí (Príncipe) sobre la familia de Kehat. La Mishná en Pirke Avot (4:28) nos dice que estos celos literalmente, “sacaron a Koraj fuera de este mundo”.
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    2 h y 4 m
  • Parashat Tazria-Metzorah en Inglés

    Parashat Tazria-Metzorah en Inglés
    Jun 26 2025
    Tazría means “if she concieved” The title of this parashah is “tazria” which literally means “when a woman conceives”. Then, specific commandments concerning her purification after delivering a baby –depending if it is a boy or girl- are given. At the end of this parashah, we have attached a very instructive material (Metsora) addressing the concepts of ritual purification, immersion, or tevilah. First Aliyah 12:1-5 12:2 “Speak unto the children of Yisrael, saying, ‘If a woman have conceived seed, and born a man child: then she shall be unclean seven days; according to the days of the separation for her infirmity shall she be unclean’.” –After child delivery, women were forbidden to enter the Tabernacle during forty days if it was a boy and eighty days if it was a girl. After this time, the mother was responsible to bring the sin offerings and sacrifices (Jatat) then she would be ritually clean to partake of the consecrated food of the Tabernacle. In other words, seven days after giving birth, she would do tevilah in the mikveh and her cleanness was restored, however, she was not clean to partake of the consecrated offerings. Therefore, it is not until the sacrifices were presented, according to what it is prescribed in the Torah (if the child was a boy or a girl) that she was apt to partake of the consecrated offerings. We can see two moments of ritual purification here. The first, seven days after child birth, the second after thirty-three days for a baby boy and sixty-six days for a baby girl –this offering is presented the following day, that is, after the thirty-third day or the sixty-sixth day. Therefore, the first purification comes by water after seven or fourteen days. The second purification is made by means of a sin offering. Metzorah1 means “he who has tzaraat” First Aliyah 14:1-12 14:2-3 “This shall be the law of the leper in the day of his cleansing: He shall be brought unto the priest: and the priest shall go forth out of the camp; and the priest shall look, and, behold, if the plague of leprosy be healed in the leper.” –The first step in order to know if the tzaraat has been removed, the individual affected with tzaraat, was to be examined by the Kohen in order to confirm that he was clean. Tzaraat is a typology of sin and as such, only a miracle by Yahweh could heal that person. In this time and age, the ministers and pastors ordained by Elohim are the ones who protect and take care of the flock ministering all the members of the kehilah. They tend to the spiritual health of the members and make sure 1 ע ָ רֹצְמ participle for ערצ H6879 which means to be affected with the plague of tzaraat (leprosy). (Note of translator). that no plagues are upon them by exhorting them to be obedient, to have a good understanding of the Scriptures, and to excel in love and fellowship with one another. That is the unity that Mashiaj wishes for us (Yohanan/John 17; Tehilim/Psalm 133). In passing, as a reminder, we must never forget the passage of Miryam, Moshe’s sister. 14:4 “Then shall the priest command to take for him that is to be cleansed two birds alive and clean, and cedar wood, and scarlet, and hyssop: and the priest shall command that one of the birds be killed in an earthen vessel over running water: as for the living bird, he shall take it, and the cedar wood, and the scarlet, and the hyssop, and shall dip them and the living bird in the blood of the bird that was killed over the running water: and he shall sprinkle upon him that is to be cleansed from the leprosy seven times, and shall pronounce him clean, and shall let the living bird loose into the open field. .” –This ritual was part of the purification. There is no purification without sacrifice (and without shedding of blood is no remission of sins). Nowadays, without the Bet Hamikdash (Temple) or the Mishkan (Tabernacle) or the Levitical priesthood (Kehunah), our sacrifices are still valid by dying to our egos and allowing Yeshua to govern our lives. Rab Shaul said: “I beseech you therefore, brethren, by the mercies of Yahweh, that ye present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable unto Yahweh, which is your reasonable service (Romanyim/Romans 12:1).” Our sweet savor offerings consist of personal devotionals,
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    13 m
  • Parashat Sheminí en Inglés.

    Parashat Sheminí en Inglés.
    Jun 26 2025
    This portion of the Torah contains many general specifications we may discuss. Due to the fact that the Scriptural time measurement is based on a lunar calendar, the dates of the Feasts (Moedim) and of the weekly parashah never coincide on the same dates. This year, the most elevated celebration of the Feast of Pesaj (Passover) coincides with Shemini. This is interesting in many ways. This “coincidence” has come from the very hand of Yahweh. Shemini, the eighth day. This is directly connected with the concept of “new beginnings”. The week ( עוּבָׁש; plural תוֹעֻבְׁש) has a cycle of seven days (7); the cycle of the Moedim (םידֵעוֹמ) is also seven, therefore, this gives way for the new beginning or new cycle at the shemini or eighth day. The Feast of Pesaj (Passover) is the first feast of the feast cycle of the Torah. The message of this parashah is a special INVITATION to allow this coming Feast of Pesaj to make us break from the previous cycle of failures, adversities, frustration and anger, and different afflictions and to profit from this event, one of the most spiritually elevated times. This parashah is in the central book of the Torah: Bereshit-Shemot-Vayikra-Bamidbar-Devarim. Besides, a numerological analysis of this parashah reveals a very peculiar detail. There are 304,805 letters, 79,976 words in the Torah arranged in 5,845 pesukim (verses). It is worth highlighting that the verse Vayikra/Leviticus 9:7 is right in the middle of the text of the Torah. In other words, there are two thousand nine-hundred and twenty-two (2,922) verses before and two thousand nine-hundred and twenty-two (2,922) verses after. This makes Vayikra/Leviticus 9:7 the two thousand ninehundred and twenty-third verse (2,923rd). “And Moshe said unto Aharon, ‘Go unto the altar, and offer thy sin offering, and thy burnt offering, and make an atonement for thyself, and for the people: and offer the offering of the people, and make an atonement for them; as YAHWEH commanded’.” This is powerful! HaleluYah!
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    24 m