Le jaïnisme est l’une des plus anciennes religions de l’Inde encore pratiquées aujourd’hui. Né il y a près de trois millénaires, il est contemporain, voire légèrement antérieur, au bouddhisme et s’inscrit dans le même vaste mouvement de remise en question du ritualisme védique. Pourtant, le jaïnisme demeure moins connu, alors même qu’il a profondément influencé la pensée religieuse et philosophique indienne.

La tradition jaïne reconnaît une lignée de maîtres spirituels appelés Tirthankaras, littéralement « ceux qui ouvrent le gué ». Le plus célèbre d’entre eux est Mahavira, qui aurait vécu au VIᵉ siècle avant notre ère. Il n’est pas considéré comme un dieu, mais comme un être humain parvenu à l’illumination par un ascétisme radical et une parfaite maîtrise de soi. Son enseignement repose sur un principe central : l’ahimsa, la non-violence absolue envers tout être vivant.

Dans le jaïnisme, la non-violence n’est pas une métaphore morale, mais une exigence concrète et quotidienne. Tous les êtres, visibles ou invisibles, possèdent une âme. Insectes, plantes, animaux, micro-organismes : tous méritent le même respect. C’est pourquoi le végétarisme y est poussé à l’extrême, excluant parfois même les racines, comme les pommes de terre ou les oignons, dont l’arrachage détruirait des formes de vie souterraines.

Cette logique explique aussi certaines pratiques spectaculaires. Certains moines jaïns portent un masque couvrant la bouche, afin d’éviter d’inhaler et de tuer des micro-organismes présents dans l’air. D’autres se déplacent avec un petit balai, souvent en plumes, pour nettoyer le sol avant de s’asseoir ou de marcher, et ainsi ne pas écraser d’insectes. Ces gestes, qui peuvent sembler excessifs, sont en réalité l’expression d’une cohérence philosophique absolue.

Le jaïnisme vise un objectif clair : libérer l’âme du cycle des renaissances, appelé samsara. Chaque acte violent, même involontaire, alourdit l’âme et l’éloigne de la libération. À l’inverse, la discipline morale, l’ascèse et la compassion permettent d’atteindre le salut, le moksha.

Bien que numériquement minoritaire, le jaïnisme a exercé une influence considérable sur la pensée indienne, notamment sur le bouddhisme, qui reprend l’idée de non-violence, de détachement et de libération par la discipline personnelle. Le jaïnisme rappelle ainsi qu’une religion peut marquer l’Histoire non par la conquête ou le nombre, mais par la radicalité de ses principes.

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Parmi les discours les plus mystérieux de l’histoire américaine, le “discours perdu” d’Abraham Lincoln occupe une place à part. Aucun enregistrement, aucune transcription complète… et pourtant, il est devenu légendaire. Comment un discours dont on ne possède presque rien a-t-il pu acquérir une telle renommée ?

Nous sommes en 1856, à Bloomington, dans l’Illinois. Lincoln, encore loin de la présidence, s’adresse à une convention du tout nouveau Parti républicain. Le sujet est explosif : l’extension de l’esclavage dans les nouveaux territoires américains. Lincoln prend la parole après plusieurs intervenants, sans notes apparentes, et parle pendant près d’une heure. À la fin, la salle est sidérée.

C’est là que naît la légende. Les journalistes présents n’écrivent presque rien. Certains racontent avoir posé leurs crayons, incapables de suivre tant le discours était intense. D’autres expliquent qu’ils étaient trop absorbés pour prendre des notes. Résultat : aucun texte officiel n’a survécu. D’où son surnom, le Lost Speech, le discours perdu.

Mais l’absence de texte n’a fait qu’amplifier son aura. Les témoignages concordent sur un point : le discours fut exceptionnel. Des auditeurs affirment que Lincoln a atteint ce jour-là une puissance oratoire inégalée, mêlant rigueur logique, colère morale et vision politique. Il n’aurait pas simplement critiqué l’esclavage ; il aurait posé les bases intellectuelles et éthiques de la lutte à venir.

Ce discours est devenu célèbre aussi parce qu’il marque un tournant dans la carrière de Lincoln. Après Bloomington, il n’est plus seulement un avocat brillant ou un politicien local. Il devient une figure nationale, reconnue comme l’un des esprits les plus clairs et les plus fermes contre l’esclavage. Deux ans plus tard, ses célèbres débats avec Stephen Douglas confirmeront cette réputation.

Le paradoxe est là : ce discours est célèbre précisément parce qu’il est absent. Ne pas pouvoir le lire pousse historiens et citoyens à l’imaginer, à le reconstituer mentalement à partir de fragments et de souvenirs. Il incarne l’idée qu’un moment peut être historiquement décisif sans laisser de trace matérielle directe.

Enfin, le “discours perdu” symbolise quelque chose de plus profond : la puissance de la parole politique à l’ère pré-médiatique. Une parole capable de bouleverser une salle entière, de changer des trajectoires politiques, et de marquer l’Histoire… même en disparaissant. Une leçon fascinante sur la mémoire, le mythe et la force des mots.

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À première vue, l’idée peut sembler déroutante, voire inquiétante : pendant des siècles, les samouraïs — et plus largement l’élite japonaise — noircissaient volontairement leurs dents. Cette pratique, appelée ohaguro, n’avait pourtant rien de marginal ou de grotesque. Elle était au contraire profondément ancrée dans les codes esthétiques, sociaux et symboliques du Japon traditionnel.

D’abord, il faut comprendre que le noir n’était pas perçu comme une couleur négative. Dans le Japon ancien, le noir évoquait la maturité, la stabilité et la retenue. À l’inverse, des dents blanches étaient souvent associées à l’enfance ou à l’animalité. Se noircir les dents marquait donc le passage à l’âge adulte, en particulier pour les membres de l’aristocratie et les guerriers. Pour un samouraï, arborer des dents noires, c’était afficher sa dignité et son rang.

Mais l’ohaguro était aussi un puissant marqueur social. À certaines époques, seuls les nobles, les femmes mariées et les samouraïs de haut rang avaient le droit — ou le devoir — de pratiquer ce rituel. Il signalait la loyauté, notamment dans le cadre du mariage ou du service d’un seigneur. Noircir ses dents revenait à dire : ma position est établie, je n’ai rien à prouver.

La pratique avait également une fonction étonnamment pragmatique. Le mélange utilisé pour l’ohaguro — à base de limaille de fer dissoute dans du vinaigre et mêlée à des tanins végétaux — formait une couche protectrice sur l’émail. Résultat : moins de caries, moins d’infections, dans une société qui ne connaissait ni le dentifrice moderne ni la médecine dentaire. D’un point de vue sanitaire, ces dents noires étaient souvent… en meilleure santé que bien des dents blanches européennes de la même époque.

Chez les samouraïs, l’ohaguro prenait enfin une dimension morale et guerrière. Le guerrier idéal devait faire preuve de maîtrise de soi, de constance et de fidélité. Le noir, couleur stable et immuable, incarnait ces valeurs mieux que l’éclat trompeur du blanc. Dans une culture où l’apparence reflète l’âme, les dents noires devenaient un prolongement du code d’honneur.

La pratique disparaît progressivement à la fin du XIXᵉ siècle, lorsque le Japon s’ouvre à l’Occident et adopte ses normes esthétiques. Aujourd’hui, elle peut surprendre, mais elle rappelle une chose essentielle : les critères de beauté ne sont jamais universels. Ce que nous jugeons étrange était autrefois le symbole même de l’élégance et de la noblesse au Japon, pays à l’histoire et aux codes profondément singuliers.

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