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Mit ebenso großer Klarheit und Eleganz wie im 1. Band seines Hauptwerks setzt Arthur Schopenhauer auch im 2. Band von "Die Welt als Wille und Vorstellung" seine pessimistisch-voluntaristische Metaphysik des Lebens fort, wobei er, direkt Bezug nehmend auf Paragrafen des 1. Bandes, zentrale Gedanken seiner Philosophie weiter vertieft und um mehr als nur perspektivische Facetten bereichert. So finden sich in den hier vorliegenden "Ergänzungen zum dritten Buch des 1. Bandes" vertiefende Darstellungen zur Erkenntnis der Idee wie auch Bemerkungen zum inneren Wesen der Kunst.

Das zweite Buch des ersten Bandes des Klassikers. "Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers", schrieb Friedrich Nietzsche, "welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat". Und so wie es Nietzsche mit der Lektüre von Schopenhauer ging, so ging - und geht es bis heute - vielen, die an tieferen Einsichten in die Möglichkeiten und Bedingtheiten unserer Erkenntnisfähigkeit in die Welt interessiert sind.

Schopenhauer is considered to be the most accessible of German philosophers. This book gives a succinct explanation of his metaphysical system, concentrating on the original aspects of his thought, which inspired many artists and thinkers including Nietzsche, Wagner, Freud, and Wittgenstein. Schopenhauer's central notion is that of the will-a blind, irrational force that he uses to interpret both the human mind and the whole of nature.

Premier grand philosophe contemporain, Schopenhauer ouvre l'ère du soupçon, l'ère de l'inconscient de Marx, de Freud et de Nietzsche. Bien que sa déconstruction des idées traditionnelles le conduise au constat de l'absurdité de la vie, son pessimisme n'est que provisoire. Par l'art, la morale, la sagesse, Schopenhauer nous arrache à nos peurs et entame la construction d'une doctrine du salut.

Dieses ist nicht nur Nietzsches Lobpreis auf Arthur Schopenhauer und seine Philosophie, sondern eine schonungslose Abrechnung mit der Universitätsphilosophie seiner Zeit. Nur seiner Zeit? Sollte man nicht auch heutigen Universitäten diesen Text hinter den Spiegel stecken?