Manchmal hält das Leben wirkliche Überraschungen bereit – und diese sind umso denkwürdiger, je weniger man im vorhinein darüber nachgedacht hat. So wie ich, als ich bei einer Tagung die Gelegenheit hatte, am ersten Yoga-Kurs meines Lebens teilzunehmen– nur um ein paar Tage später, auf dem Rückflug nach Berlin, einen Essay zu lesen, der davon erzählte, dass ein Teil der berühmten Yoga-Stellungen nicht auf die Weisheit Indiens und eine Geschichte von fünftausend Jahren zurückgehen, sondern auf das dänische Ollerup. Und unversehens ist man damit in einem Städtchen von 1.2000 Menschen gelandet, wo in den 20er Jahren des letzten Jahrhunderts der dänische Erzieher Niels Bukh, ein bekennender Nationalsozialist, eine Gymnastikschule aufmachte, in der, mit deutlich homoerotischem Einschlag, junge Männer ihrem körperlichen Selbstertüchtigungsbegehren freien, nein, überaus kontrollierten Lauf lassen konnten. Und weil man im fraglichen Essay über den Satz stolpert: »Nicht Europa hatte während der Kolonialzeiten die Weisheit Indiens entdeckt, sondern: Indien hatte den Westen entdeckt«, gerät man in ein geistiges Spiegelkabinett hinein, wo Begriffe wie Orientalismus, kulturelle Appropriation udgl. keinen Sinn mehr ergeben – wo stattdessen die Neugierde dominiert, was es mit diesem sonderbaren Amalgam aus indischer Weisheit, Ollerupscher Körperbeherrschung und Nationalsozialismus auf sich hat. Abgesehen einmal davon, dass eine solch denkwürdige Mischung die intellektuelle Neugierde auf den Plan ruft, wurde diese Empfindung noch dadurch gesteigert, dass der Name des Verfassers, obgleich in einer englischsprachigen Publikation erschienen, eine deutsche, fast ikonische Prägung auswies: Carl von Siemens. Und weil er ein durchaus bekannter Reiseschriftsteller ist, tauschten wir ein paar Mails miteinander aus und verabredeten uns zu einem Gespräch. Herausgekommen ist eine anregende Unterhaltung, die nicht nur die Geschichte des Niels Bukh erzählt, sondern auch die Frage berührt, was dies mit der Biopolitik Foucaultscher Prägung zu tun haben könnte, und was das Leben der australischen Aborigines Australiens mit der Erfahrung des Techno verbindet.

Carl von Siemens (* 26. Mai 1967 in Erlangen) ist ein deutscher Schriftsteller und Journalist. Nach einer Ausbildung zum Dr. publ. oec., die den jungen Mann wohl für eine Karriere im Siemens-Konzern präparieren sollte, begeisterte er sich für den Techno, bereiste die Welt und schrieb einige Reisebücher, die er selbst dem Genre der Autofiktion zurechnet. Neben Artikeln für Die Zeit, Die Welt und den Rolling Stone, schrieb er auch für das hochintellektuelle Publikum von Lettre International.

Carl von Siemens hat (u.a.) veröffentlicht

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Man muss weder Prophet noch Marxist sein, um zu der Diagnose zu gelangen, dass der Kapitalismus seit geraumer Zeit schon an einer Systemkrise leidet – und diese hat nicht unwesentlich mit den Erschütterungen zu tun, die mit der Digitalisierung einhergehen. Wenn der Influencer zur Sehnsuchtsfigur wird, ja, zum Persönlichkeitsmodell, dem die jungen Menschen nacheifern, stellt sich die Frage, ob der Hintern von Kim Kardashian das Maß aller Dinge darstellt und ob die Aufmerksamkeitsökonomie, zuende gedacht, nicht auf das hinausläuft, was Nietzsche die Entwertung der Werte genannt hat. Aber weil uns dies als Trash-Faktor längst zur Alltäglichkeit geworden ist, ist klar, dass ein bloß kulturkritischer Ansatz an der Frage vorbeigehen muss, dass man sich stattdessen den strukturellen Veränderungen zuwenden muss. Genau dies ist ein Grund, sich mit Philipp Staab zu unterhalten, der sich die Frage des Digitalen Kapitalismus vorgenommen hat. Sind die Ökonomen über lange Zeit davon ausgegangen, dass der Mensch auf dem Stern der Knappheit lebt, hat Staab diesen Betrachtungswinkel umgedreht. Denn er fragt sich, wie sich die Ökonomie der Unknappheit auf die Märkte und Herrschaftsverhältnisse auswirkt. Wie lebt es sich in der Überflussgesellschaft, wenn der Preis für all die wunderbaren Annehmlichkeiten darin besteht, dass nicht mehr die Politik, sondern die Tech-Giganten darüber befinden, was Sache ist – und folglich res publica?

Philipp Staab ist ein deutscher Soziologe, der am Institut für Sozialwissenschaften der Humboldt Universität zur Zukunft der Arbeit lehrt und forscht. Zugleich ist er Fellow des Einstein Zentrum Digitale Zukunft.

Philipp Staab hat veröffentlicht

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It is difficult to ignore how Capitalism has slipped into a deep values crisis – and indeed, you might be forgiven for thinking we are in a Potemkin village, a zombie economy sustained only by memories of a glorious past or by cash injections from central banks. For this reason alone, our conversation with Peter Fleming was extremely valuable, as he, with his keen sense of fundamental upheavals, recognized the signs of the times early on. Observations like how work has become little more than a mythological narrative for reassuring ourselves of our sense of importance and self-worth, or that universities have turned into dark zones in our era of Human Capital—sometimes jokingly called Whackademia—and that in this morally decayed environment, it is almost impossible to cling to the specter of the homo economicus as the ideal of utility-maximizing rationality. In this sense, it’s only logical that Peter Fleming's dirge ends with a reflection on Capitalism and Nothingness. And while this may be a somewhat somber topic, we found our conversation with him to be very enjoyable and entertaining.

Peter Fleming is a Professor of Organization Studies at the University of Technology, Sydney. During his time in London, where he taught Business and Society at City University, he chaired the London Living Wage Symposium at the House of Commons. His work has been recognized with several awards.

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Following our presentation of the »Labyrinth of Signs,« parts I and II, we now provide a deeply reflective yet light-hearted post-mortem discussion between us to help you understand what it means to be literate. Martin’s concept of Psychotope becomes more understandable as our conversation progresses; it becomes clear how essential the Alphabet is in enabling us to be literate in our thinking, writing, and discourses, revealing that we are essentially working with an outsourced, historical unconscious in how it shapes us through its use. This is evident from the fact that the origin of Symbolic Logic remains a gaping blank space in Philosophy—even more so: it’s hidden within the conspicuousness of its absence. Something I’ve come to know as the Burckhardtian leitmotif of »The Philosopher’s Shame.«

It’s also no coincidence that »Geist der Maschine« features a chapter on how Sigmund Freud developed his concept of the unconscious, which we’ve also translated into English and will be posting soon. For now, it suffices to say that this chapter explains how and why Freud excluded the 19th century’s material culture (meaning its Logic of an Electrified/Telegraphic Society), which fulfilled his metaphysical needs, while simultaneously introducing something like a black box unconscious of the Unconscious into the World as its Psychotope.

Hopkins Stanley

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The title’s rhetorical question is a tautology. After all, it's evident that when we dream, our bedroom transforms into a space that’s magically filled with all kinds of creatures. In this sense, the engaging little experiment showcased in our short video simply translates our dreamwork into daylight. If we must insist that artificial intelligence is not the creation of some alien, hostile force, it’s because this misconception has long become endemic. When commentators go so far as to view AI as a singularity, a trans-humanist super-intelligence—or worse, a new biological species—they are operating under a profound misunderstanding. This misunderstanding mainly arises because the History of Digitization has remained a blank page thus far. This is why we will present our readers with chapters detailing the events that have shaped the style and spirit of this history over the next few weeks. Our failure to confront this history and its implications for so long may explain the discomfort many of us feel as we contemplate the consequences of this revolution in our lives. Reflecting on the progress made in recent years, driven by projects like OpenAI, Claude, Gemini, and Ollama, it's clear that our working world—indeed, the capitalist value system itself—is facing the crisis Nietzsche described as the devaluation of values. However, in our case, we are dealing with an economic rather than a moral logic of devaluation. Instead of seeking comfort in doomsday rhetoric, it makes much more sense to dare to look in the mirror. While you may encounter your own nightmares, on the other hand, you’re also confronting a dream machine—one that can produce the most wondrous results.

Eigentlich läuft die rhetorische Frage des Titels auf eine Tautologie hinaus. Denn es ist evident, dass, wenn wir träumen, unser Schlafzimmer der Ort ist, der, ganz von selbst, von allen erdenklichen Wesen animiert ist. In diesem Sinn ist auch das kleine, höchst unterhaltsame Experiment, dass sich in diesem kleinen Video niedergeschlagen hat, nichts anderes als eine in die Tageshelle übersetzte Traumarbeit. Wenn man gleichwohl darauf beharren muss, dass die Gebilde der Künstlichen Intelligenz nicht auf eine fremde, feindliche Macht zurückgehen, so weil dieses Missverständnis längst endemisch geworden ist. Wenn sich Kommentatoren dazu versteigen, in der KI eine Singularity, eine transhumanistische Superintelligenz – oder ärger noch: eine neuartige biologische Spezies zu erblicken, hat man es mit einem tiefen Missverständnis zu tun. Dieses Missverständnis rührt nicht zuletzt daher, dass die Geschichte der Digitalisierung bis heute eine Leerstelle geblieben ist – weswegen wir in den nächsten Wochen unseren Lesern die Kapitel präsentieren werden, die in dieser Geschichte stil- und geistprägend sind. Dass man sich dieser Geschichte – und ihren Implikationen - so lange nicht gestellt hat, mag das Unbehagen erklären, das die meisten Zeitgenossen heimsucht, wenn sie darüber nachdenken, welche Folgen diese Revolution für ihr eigenes Leben haben mag. Schaut man sich die Fortschritte an, die sich in den letzten Jahren (forciert durch Projekte wie OpenAI, Claude oder Gemini oder Ollama) Bahn gebrochen haben, ist evident, dass unsere Arbeitswelt, ja, das kapitalistische Wertesystem hier vor jener Bewährungskrise steht, die Nietzsche als Entwertung der Werte gefasst hat, nur dass man es in diesem Falle nicht mit einer moralischen, sondern einer durchaus ökonomischen Entwertungslogik zu tun hat. Anstatt hier Trost in einem Weltuntergangsvokabular zu suchen, ist es sehr viel sinnvoller, den Blick in den Spiegel zu wagen. Mag sein, dass man hier den eigenen Alpträumen begegnen, anderseits hat man es mit einer Traummaschine zu tun – die ganz wunderbare Ergebnisse zeitigen kann.

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Who comes up with something like that? (Carmela Soprano)

It's been a good two years since we entered the world of AI-generated images, and during this time, tools like DALL-E and Leonardo.ai have become familiar companions in image production. And during this period, we’ve been exploring the artistic capabilities of our own Company Machine, the in-house metaphor machine we developed, which can translate texts and conversations into truly surprising images from scratch. This is why we were very curious to test the much-hyped Google VEO software, using images from our Company Machine that are pretty unusual themselves. Here is a little demonstration of what you can count on in the future. Count on? No, that's the wrong word. It might be more appropriate to speak of the anticipation of a magic mirror that translates what it receives into gestures—amounting to nothing less than the complete unleashing of the Imagination’s power. The following is the result of a compilation of a fun day Hopkins, Martin, and I spent together trying to teach this ex nihilo Image World to walk.

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At a time when productivity theater, task masking, and sham production have become commonplace, it is clear that we’re facing a profound crisis of work, indeed, of everything considered valuable in our society. Therefore, it isn’t surprising that the principle of performance itself has come under criticism. This crisis has drawn our attention to Daniel Markovits, whose work explores whether the widely revered meritocracy is actually a trap. Consider that the term meritocracy was coined just over sixty years ago, suggesting that this could mark the beginning of the gradual erosion of its meaning. Because the Ivy League university system, whose tuition fees increase each year—so much so that it's questionable whether many students could ever repay them with their ›hands,‹ or more accurately, with their minds—favors only those who have access to the necessary financial resources, while excluding those born into less comfortable circumstances. As a result, it is becoming increasingly clear that we’re currently dealing with an incestuous ruling class in which our elite universities exhibit the characteristics of a closed society primarily focused on self-reproduction. Nevertheless, it seems that this pale cast of thought is affecting the students and graduates of these elite institutions. Why else would it be seen as good form to portray oneself as demonstratively overworked compared to those in lower castes? This brings us back to where we began: the question of whether all this might be a significant productivity charade against our discontent with Modernity.

Daniel Markovits (born August 4, 1969) is the Guido Calabresi Professor of Law at Yale Law School and the founding director of the Yale Center for the Study of Private Law. His book The Meritocracy Trap was named one of the best books of 2019 by The Times.

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